Fridrih Niče (Friedrich
Nietzche) vidi korene religije u čovekovom strahu da se suoči sa
mučninom uključenja u borbu koja potiče od sveopšte žudnje za moć.
Religija pruža osnovu za moralnost, koja sa svoje strane drži
potencijalnog "Nadčoveka" (modernije rečeno, Supermena) u pat poziciji.
U svom delu S one strane dobra i zla, Niče pravi razliku između onoga
što je nazvao "ropskom moralnošću" i "gospodarskom moralnošću". Rob
prihvata moralnost koja uzvišava njegovu slabost, dok gospodar prihvata
moral koji veliča njegovu moć. U terminima morala roba, odnosno "stada",
Niče piše:Te osobine koje služe za olakšanje egzistencije paćenika su
dobile istaknuto mesto i obasute svetlosšću; ovde saučešće, blaga,
uslužna ruka, toplo srce, strpljenje, marljivost, poniznost i
prijateljstvo dobijaju čast; jer, radi se o najkorisnijim osobinama, i o
skoro jedinom načinu za podnošenje tereta postojanja. Ropska moralnost
je u svojoj suštini moralnost iz koristoljublja.(12)U hrišćanstvu, Niče
vidi najbolji mogući vid samomanifestacije ropske moralnosti. U
hrišćanskom društvu (naročito u Evropi devetnaestog veka) vidi simbol
kompletne destrucije prirodnih vrednosti. Hrišćanstvo je negacija i
obezvređenje svega što je prirodno. Ono je smrtni neprijatelj prirodnoj
etici. Religiju, a posebno hrišćanstvo, su izmislili i održavaju je
slabići koji se ne mogu suočiti sa svetom u kome u stvari nema krajnjeg
cilja, krajnje istine, krajnjeg smisla. Religija označava pobedu mira i
obuzdanja (koje simboliše grčki bog Apolon) nad sirovom snagom i
energijom (koje simboliše bog Dionizije). Ona označava nestanak čovekove
svesnosti herojstva.Hoću da vas učim šta je to nad čovek....Natčovek je
smisao zemljin. Vaša volja treba da kaže: neka bude natčovek smisao
zemljin!Preklinjem vas, braćo moja, ostajte verni zemlji, i ne verujte
onima koji vam govore o nadzemaljskim nadama! Otrovnici su to, svesni
ili nesvesni.(13)Tako, prema Ničeu, religija postoji jer je potrebna
slabićima. U vezi hrišćanstva on piše:Većina ljudi u staroj Evropi, kako
meni izgleda, još uvek ima potrebu za prisutnost hrišćanstva, i zato ona
još uvek ima veru. Jer, čovek je takav: neka teološka dogma se može
opovrći hiljadu puta, i pod uslovom da mu treba, on će je opet i opet
prihvatiti kao "istinitu", ‑ na osnovu čuvenog "dokaza silom" o čemu
govori Biblija.(14)U ovim ljudima ‑ Frojdu, Fojerbahu, Marksu i Ničeu ‑
imamo primere velikih mislilaca koji su poreklo religije locirali u
nekom od aspekata čovekove psihološke strukture. Strah od prirode,
projekcija želja, begstvo od krivice i anksioznosti, strah od ekonomske
revolucije i strah od ništavnosti su etikete raznih psiholoških stanja
koja religiju čine poželjnom. Ostati sam i nezaštićen u neprijateljski
nastrojenom ili indiferentnom svetu je zastrašujuća misao. Poslovica:
"potreba rađa inovacije" se može primeniti na religiju podjednako kao i
na milione lekova i televizijskih aparata.Iz mnogo modernije
perspektive, engleski filozof Bertran Rasel (Bertrand Russell, umro
1970) je rekapitulirao motiv projekcije želje kao odgovor na pitanje
porekla religije. U svom eseju "Zašto nisam hrišćanin", on piše:Mislim
da se religija prvenstveno bazira na strahu. Delimično se radi o
strepnji pred nepoznatim , delimično, kao što sam rekao, o želji da
imate neku vrstu starijeg brata koji će stajati pored vas u svim vašim
nevoljama i problemima. A u osnovi svega toga leži strah ‑ strah od
tajanstvenog, strah od poraza, strah od smrti. Strah je otac okrutnosti,
i zato nije nikakvo čudo što su religija i okrutnost išle ruku pod ruku.
Jer, strah leži u osnovi tih stvari. Sada u ovom svetu mi možemo početi
malo po malo da shvatamo stvari, i malo po malo da ih
pokoravamo uz pomoć nauke, koja krči svoj put, korak po korak, uz
protivljenje hrušćanske religije, crkve i svih starih propisa. Nauka nam
može pomoći da prevaziđemo taj čežnjivi strah u kome čovečnstvo živi
pokolenjima. Nauka nas može poučiti, a mislim da nas i samo naše srce
može poučiti, da ne tražimo unaokolo imaginarnu podršku, da ne
izmišljamo saveznike na nebu, već da pogledamo u svoje napore ovde dole,
da bismo od ovog sveta načinili pogodno mesto za život, a ne mesto koje
su crkve načinile od nje u svim ovim vekovima.(15)Možda neka od ovih
psiholoških projekcija može objasniti poreklo religije. Međutim,
dokaz te pretpostavke predstavlja ogroman zadatak. Pitanje porekla
religije ne mogu rešiti ni psiholozi ni filozofi. Ovo pitanje je u
krajnjoj instanci problem istorije, a ne psihologije ili filozofije.
Psiholozi nas mogu snabdeti podacima o tome šta ljudska psiha može i
želi da projektuje. Oni mogu ponuditi mnoštvo mogućih psiholoških
razloga zbog kojih čovek može izmisliti religiju. Ali pokazati ono šta
čovek može da uradi ne pokazuje ono šta je čovek zaista uradio. Pokazati
da je neki čovek mogao izvršiti ubistvo nije dovoljan dokaz da se on i
osudi za ubistvo. Mada je korisno znati da je osumnjičeni imao motiv za
zločin, to ipak ne pokazuje da je on odista počinio taj zločin.Dakle,
mora nam biti jasno da navedeni argumenti ne predstavljaju dokaz Božjeg
nepostojanja. Oni mogu biti od koristi za jednog ateistu kome teisti
prigovaraju da jedino moguće objašnjenje religije predstavlja postojanje
Boga. Takva tvrdnja bi se mogla jednostavno negirati teorijama navedenim
u ovom poglavlju. Očigledno je da postoje i druga objašnjenja nastanka
religije.U stvari, svi navedeni argumenti se ne tiču pitanja Božjeg
postojanja. Frojd, Marks i drugi nisu ni pokušali da dokažu nepostojanje
Boga. Njihovi argumenti počinju od pretpostavke da Boga nema. Oni se
nisu bavili pitanjem: "Ima li Boga?" Oni su se bavili pitanjem: "Zašto
postoji religija?" (Ako zaista nema Boga, njihova razmišljanja bi imala
vrednosti za naše razumevanje čoveka i fenomena religije.) Problem
teizam/ateizam se ne bazira na tom pitanju. Zašto čovek veruje u Boga?
Problem se ne svodi na pitanje zašto se ljudi plaše problema svoje
egzistencije, već više na pitanje zašto postoje ljudi koji razmišljaju,
u svetu koji pati zbog problema svoje egzistencije?Pokazati da ljudi
žele Boga, nije isto što i dokazati bilo šta u vezi da li ili ne takvo
božanstvo postoji. Sve dok se ne dokaže princip da bilo šta što čovek
želi da postoji, ne može postojati, navedena objašnjenja se ne tiču
problema Božje egzistencije. Ovde se radi o psihološkim analizama koje
počinju i završavaju na psihološkom nivou. One nas mogu naučiti mnogo u
vezi čoveka, ali one ništa ne govore u vezi Božjeg postojanja.
Simptomatično je da mnogi uvaženi mislioci danas baziraju svoje
neverovanje ili agnosticizam na navedenim kritikama, bez obzira što te
kritike, u stvari, ne obuhvataju problem Boga. One su panavljane toliko
mnogo da su prerasle u "ortodoksnu" dogmu. (Kritičari koji sebe smatraju
liberalnim, nesputanim misliocima često kritikuju hrišćane što se
pridržavaju religioznih dogmi, no ispostavlja se da i nevernici imaju
svoje dogme.)Potrebno je naglasiti da klasični teizam ne bazira pitanje
Božje egzistencije na fenomenu religije. Za teiste je utešno da su se
religioznim kontekstom zaštitili od usamljenosti, ali u okviru ovog
spora, religija služi samo kao potkrepljujući argument za njegovu veru,
a ne krajnji dokaz Božjeg postojanja. Kad bi ateisti mogli pokazati da
jedini argument koji teisti mogu ponuditi predstavlja fenomen religije,
tada bi mogli zadati ozbiljan udarac teistima.Veoma je važno naglasiti,
dalje, da ono što Frojd i ostali nude predstavlja samo moguća,
alternativna objašnjenja porekla religije koja se razlikuju od onoga
koje nude teisti. Jedna stvar je pokazati da čovek može fabrikovati
religiozna iskustva; sasvim je druga stvar pokazati da on stvarno tako i
čini. Jedna je stvar tvrditi da ljudi mogu izmisliti religiju zbog
svojih psihičkih potreba; sasvim druga stvar je tvrditi da oni to zaista
rade. Prvo uključuje pitanje psihološke i intelektualne sposobnosti; dok
drugo uključuje istoriju. Kada Frojd govori o poreklu, on piše kao
istoričar, a ne kao psiholog. Nama je poznata njegova kompetentnost kao
psihologa; njegova kompetentnost za probleme istorije, blago rečeno, još
nije potvrđena.Kao što ćemo videti, sve ove teorije čuvenih mislilaca
imaju svoja ograničenja.

|