< 7. Poglavlje Sadržaj 9. Poglavlje >

 

8. Dan suda - Jom Kipur'

 

            Osmo poglavlje nastavlja se tamo gdje je sedmo stalo, a zastalo je s Danijelovom izjavom: 'Ja Danijel duboko se uznemirih...' Ta dva poglavlja spajaju se karikom istog izraza: Ja Danijel (7, 28; 8, 2).

 

            8, l - Dok ulazimo u osmo poglavlje, mi smo s Danijelom i dalje zabrinuti onim što se događalo u sedmom poglavlju. Osmo poglavlje nam opisuje Danijelovu drugu viziju, nakon one u sedmom poglavlju. Interesantno je zapaziti element vremena, to jest vrijeme davanja te dvije vizije.

 

            A Sedmo poglavlje - prva godina vladavine Baltazara.

            B Osmo poglavlje - treća godina vladavine Baltazara.

 

            Ovaj isti paralelizam vremena davanja vizije pojavljuje se i u devetom i desetom poglavlju. Dok je vrijeme davanja vizije zapisane u devetom poglavlju prva godina cara Darija, vrijeme davanja vizije u desetom poglavlju je treća godina cara Kira.

 

            Ovaj paralelizam vremena nam ukazuje na povezanost sedmog i osmog poglavlja, u isto vrijeme na povezanost s devetim i desetim poglavljem. Prve dvije vizije imaju nekoliko zajedničkih tema koje pokrivaju isti povijesni raspon i dosežu sve do kraja vremena.

 

            Prva i druga vizija se ipak u ponečem temeljno razlikuju. Postoji jezična i sadržajna razlika između ova dva poglavlja. Sedmo poglavlje je napisano na aramejskom jeziku, a osmo na jevrejskom. S druge strane, dok nam sedmo poglavlje prikazuje neobične i neprirodne životinje, osmo poglavlje nas upoznaje s prirodnim i poznatim životinjama.

 

            Cijela druga vizija bi se mogla podijeliti na ono što Daniiel vidi i što čuje:

 

Danijel vidi - 8, 3-12.

Danijel čuje- 8,13.14.

Ovan

            8, 3 - Kao i u sedmom poglavlju prorok vidi životinju pored vode:

 

            a) U sedmom poglavlju - to je 'veliko more'. što upućuje da se događaji odigravaju na području Sredozemnog mora.

 

            b) U osmom poglavlju imamo 'vodu - rijeku Ulaj, što upućuje da se događaji odigravaju na užem geografskom području.

 

            Danijel vidi ovna koji ima dvije karakteristike. Prva: od njegova dva roga jedan je veći (razlika u veličini nastaje kasnije). Druga: da rogovi bodu na tri strane svijeta: zapad, sjever i jug.

 

            Perzijanci, u početku vazali Medijanaca, prevladavaju. Prorok kaže da jedan od rogova kasnije postaje veći, što povijest potvrđuje. Perzijanci postaju nadmoćniji od Medijanaca.

 

            Ovan napada rogovima prema zapadu, sjeveru i jugu. Jedini smjer u kome ne napada je istok. Istok je geografsko područje s kojeg dolaze Medijanci. Na jugu je Babilon, na zapadu Egipat, a na sjeveru Lidija.

Usporedba sedmog i osmog poglavlja

7. glava

8. glava

a) Medvjed nagnut na stranu.

            (7, 55

a) Jedan rog veći od drugog. (8,3)

b) Tri rebra u čeljustima.

            (7,5)

b) Rog nasrće na tri strane. (8,3)

Jarac

            Vizija se nastavlja. Nova životinja izlazi na scenu. Jarac nasrće na ovna koji se nalazi nad rijekom Ulaj i zadaje mu smrtnu ranu. Vizija naglašava dvije karakteristike jarca: brzina kojom se kreće i znameniti rog, za kojim se pojavljuju četiri roga.

 

Prvi nastavak usporedbe

7. glava

8. glava

a) Četiri krila risa (7, 6)

a) Brzina jarca (8, 5)

b) Četiri glave (8, 5)

b) Četiri roga (8, 5)

 

8, 8 - "I jarac posta vrlo velik, a kad osili, slomi se veliki rog, i mjesto njega narastaše znamenita četiri roga prema četiri vjetra nebeska." Jarac predstavlja Grčku. Dvadeset prvi stih to potvrđuje. Povijest potvrđuje proroštvo. Godine 490. Atenjani pobjeđuju Perzijance u bici kod Maratona. Godine 331. grčka vojska Aleksandra Velikog potukla je do nogu vojsku Darija kod Arbele. Aleksandar Veliki je namjerno zapalio palaču Kserksa da bi pokazao svijetu da je jedno carstvo palo a drugo stupilo na scenu.1 Aleksandar uzima titulu cara Perzije. Ali njegove su ambicije još veće. On prelazi planine Azije, spušta se u doline Indije i osvaja nova područja. U zenitu svoje slave, u trideset trećoj godini života, on umire. Njegov veliki rog se lomi. Proročanstvo se ispunjava u najsitnijim detaljima. Četiri Aleksandrova generala dijele carstvo.

Mali rog

            8, 9 - Pojavljuje se jedan novi rog, "malen" - nova sila! Njegov izgled i djelovanje podsjeća nas na mali rog iz sedmog poglavlja.

 

Drugi nastavak usporedba

 

7. glava

8. glava

a) mali rog (7, 8)

a) mali rog (8, 9)

b) oholost i inteligencija (7, 20)

b) oholost i intelig. (8, 23.25)

c) uzima Božje prerogative (7, 25).

c) uzima B. prerogative. (8,10),

d) progoni svece (7, 25),

d) progoni svece (8, 24),

e) vlada do kraja vremena (7, 26.27).

e) vlada do kraja vrem. (8,25).

 

Poput rasta drevne babilonske kule i mali rog "naraste dok nije dosegao do vojske nebeske" (8, 10). Veza između drevne babilonske kule, i malog roga se potvrđuje korištenjem glagola naraste (jevrejski gdl) koji se tri puta ponavlja u tekstu (8, 10.11.25). Ta riječ potiče iz istog korijena koju Biblija koristi da opiše babilonsku kulu (jevrejski migdal).2

 

            Pokušaj da se osvoji Božji prijesto odvija se u dva pravca. Prvo, poput maloga roga iz sedmog poglavlja, mali rog iz osmog poglavlja prisvaja sebi titule i prava Kneza i Princa vojske nebeske, i uzima od Njega svakodnevnu (stalnu, neprekidnu) žrtvu. Ta žrtva koja je trajno gorjela na oltaru simbolizirala je Božje prisustvo u Njegovim narodu. Bila je to žrtva paljenica koja se neprekidno prinosila Bog je uspostavio tu žrtvu i rekao: "... tu ću se sastajati s tobom i govoriću ti... " (2. Moj. 25, 22) Uzimanjem svakodnevne žrtve, mali rog nameće sebe umjesto Boga.

 

            Drugo, poput maloga roga iz sedmog poglavlja, on prezire Zakon: "... i obori istinu na zemlju." (8, 12) Doslovan prijevod glasi: "... pogazi istinu na zemlji. " Izraz koji se koristi za riječ istinа je emet. Taj izraz je sinonim za izraz 'zakon'. Na jevrejskom pojam istine znači poslušnost na djelu i nema veze s našim apstraktnim shvatanjem istine. To je vladanje u skladu sa zakonom. Riječ emet dolazi od korijena riječi aman što znači poslušati, neka bude tako. biti vjeran i poslušan višem Autoritetu.3

Porijeklo malog roga

            Mali rog iz osmog poglavlja izranja iz jednog od četiri vjetra nebeska koja se podižu na moru (8, 8). Za razliku od malog roga u sedmom poglavlju koji izlazi iz jedne od četiri zvijeri, mali rog u osmom poglavlju izranja iz jednog od četiri vjetra nebeska. “ i mjesto njega narastoše znamenita četiri roga prema četiri vjetra nebeska, i iz jednog od njih izraste jedan rog malen..." (8, 8. 9) Ovaj tekst nas podsjeća na porijeklo četiri zvijeri u sedmom poglavlju. "... i vidjeh u utvari svojoj noću, a to četiri vjetra nebeska udariše se na velikom moru." (7, 2)

 

            Prema tome mali rog iz osmog poglavlja izranja iz jednog od četiri vjetra a ne iz jednog od četiri roga. Ta se tvrdnja temelji na nekoliko osnovanih razloga:

 

            Prije svega nijedan rog pa ni onaj mali ne izrasta iz drugoga roga, nego iz glave. Stoga ako bismo po tekstu iz 8, 8 rekli da mali rog izrasta iz jednoga od četiri roga, to bi značilo da taj rog izrasta iz nekog drugog roga. Međutim takvo shvatanje bilo bi nelogično, jer rogovi ne izrastaju iz roga, nego iz glave.

 

            • Kad god se u Danijelovoj knjizi pojavljuje novi rog, on se uvijek pojavljuje po cijenu uništenja prethodnog roga ili rogova: "Gledah rogove, i gle, drugi mali rog izrasle među onim, a tri prva roga iščupaše se pred njim. " “ i jarac postade velik; a kad osili, slomi se veliki rog, i mjesto njega narastoše znamenita četiri roga." (7,8; 8,8)

 

            • S gramatičke strane, jevrejsku sintagma iz jednoga od njih (8, 9) treba ovako čitati:

 

            "iz jednoga (ženski rod) od njih "(muški rod). Ta rečenica povezana je s prethodnom koja ima identičan poredak:

            "četiri vjetra (ženski rod) neba "(muški rod).4 U jevrejskoj poeziji ovo se naziva gramatički paralelizam.

            vjetrovi (ž) neba (m): ruhot hašamaim

            iz jednoga (ž) od njih (m): ahat mehem5

 

            Koristeći izraz četiri vjetra, Danijel podsjeća na četiri zvijeri. Govoreći da rog izlazi iz jednoga od četiri vjetra, on podrazumijeva da je u krajnjoj liniji porijeklo tog roga u jednoj od četiri zvijeri. Prorok namjerno ne spominje riječ zvijeri da bi zadržao pažnju čitalaca na ovnu i na jarcu.

 

            Povezanost ovna i jarca. - Zašto vizija iz osmog poglavlja prekida kontinuitet brojke četiri? U drugom poglavlju smo imali četiri metala koja predstavljaju četiri svjetska carstva. U sedmom poglavlju imamo četiri zvijeri koje takođe predstavljaju četiri svjetska carstva. Međutim, u osmom poglavlju prekida se ovaj kontinuitet s četiri zvijeri na dvije zvijeri. Zašto ova razlika?

 

            • Osmo poglavlje izostavlja prvo i četvrto carstvo iako su ona bitna! Prvo je bitno jer je u tom carstvu živio sam Danijel. A i četvrto - Rimsko carstvo - naročito je privlačilo Danijelovu pažnju.

 

            • Druga zanimljivost je u tome što se pred našim očima više ne nalaze četiri strašne hibridne zvijeri, koje su glavni akteri vizije u sedmom poglavlju, koje predstavljaju neznabožačka carstva. Mi sada vidimo samo dvije obične životinje koje po levitskom zakonu prepoznajemo kao čiste.

 

            Odgovor na pitanje zašto ove razlike glasi: Danijelov glavni centar posmatranja nisu toliko carstva koliko dvije životinje (ovan i jarac) i ono što one predstavljaju.

 

            Jacques Doukhan u svojoj knjizi, The Secret of Daniel, zapaža da povezivanje ovna i jarca postaje značajno u kontekstu velikog jevrejskog religioznog godišnjeg praznika Jom Kipura - Dana očišćenja ili pomirenja (3. Moj. 16, 5). Na praznik Jom Kipur prinosila su se dva značajna prinosa - ovan i jarac.

 

            Prisutnost levitske atmosfere u osmom poglavlju postaje očevidnija dok promatramo aktivnost maloga roga povezanu sa svakodnevnom žrtvom, grijehom i Svetinjom (8,11.12). Ovaj tekst spominje najvišu titulu u službi Svetinje - prvosvećenika. Jevrejski izraz princ (8, 11 i 25) simbolički je izraz za prvosvećenika (Ezdra. 8, 24). U kontekstu knjige Danijela riječ je o Mihaelu (10, 5.13.21; 12, 1), koji je obučen u bijelu odjeću prvosvećenika na Jom Kipuru (Danu suda ili čišćenja). Sljedeća scena ukazuje na više detalja o danu Jom Kipuru.

Sad

            8, 13 - Jedan od svetih bića postavlja pitanje: "Do kada će trajati ova vizija o svakodnevnoj žrtvi, i o grijehu, i do kada će se Svetinja i vojska gaziti?" (prijevod NIV)

 

            U momentima pobjede maloga roga, vizija prelazi iz onog što se vidi u ono što se čuje. Sve što nam je do sada bilo predstavljeno primili smo čulom vida. Ono što nam se sada prikazuje primamo čulom sluha. Danijel sluša razgovor između dva nebeska bića.

Usporedba četvrtog i osmog poglavlja

4. glava

8. glava

a) Glas zamjenjuje vid (4, 10.13).

a) Glas zamjenjuje vid (8, 13).

b) Sveta bića govore (4, 13.14).

b) Sveta bića govore (8, 13).

c) Kontekst suda (4, 14)

c) Kontekst suda (8, 14).

d) Suprotstavljanje cara (4, 23-25).

d) Suprotavlj. m.roga (8, 25).

 

Mali rog pokušava zamijeniti Boga uzimajući na sebe religiozni plašt. Izrazi: bi dano, gaziti podsjećaju na gonjenje svetaca.

 

            Jedan Svetac postavlja pitanje (8, 13), a drugi daje odgovor (8, 14). Odgovor glasi: "Do dvije tisuće i tri stotine večeri i jutara, onda će se Svetinja očistiti."

 

            Nakon dvije tisuće i tri stotine večeri i jutara pustošenje malog roga će prestati. To objašnjenje daje Gabrijel (8, 25).

 

            Mali rog će biti uništen, ali ne od strane čovjeka. Kraj maloga roga neće biti rezultat prirodnih događaja, nego čudesnih djela Boga koji će okončati i samu povijest Zemlje ( 2, 34 i 11,45).

 

            Kao što u sedmom poglavlju, ponašanju maloga roga sudi Bog i On uzrokuje njegov pad (7, 26), to se isto događa i u osmom poglavlju (8, 25).

Literarna struktura i sud

7. glava

8. glava

1. Zvijeri i carstva (7, 4-7)

1. Životinje i carstva (8, 3.5)

2. Mali rog (7, 8)

2. Mali rog, (8, 9)

3. Sud (7, 9.10.26)

3. Sud (8, 14)

 

Na temelju paralelizma ova dva poglavlja, događaj opisan u osmom poglavlju kao čišćenje Svetinje (Svetišta) paralelan je Danu suda iz sedmog poglavlja. Septuaginta prevodi izraz čišćenje Svetinje grčkom riječju katarizai (pročistiti), što je simbolički izraz koji se odnosi na Jom Kipur (3. Moj. 16, 30).

 

            Očito je da ovaj tekst treba promatrati u kontekstu Dana suda. Ono što sedmo poglavlje naziva Danom suda, osmo poglavlje imenuje Danom čišćenja. U stvari, riječ je o istom događaju.

 

            U iskustvu Izraela taj događaj imao je dva vida: sud i čišćenje. Treća Mojsijeva 16 počinje opis ovog religioznog praznika aluzijom na sud.

 

            • Tekst počinje osudom dva sina Aronova koji su poginuli Božjim sudom.

 

            • Prijetnja smrti nadvija se nad cijelim Izraelom kao sjena (16, 1.2.33.34).

 

            • Odvajanje dva jarca - jednog čistog i jednog nečistog.

            • Dva jarca doživljuju dvije različite sudbine (l 6, 8-10).

            • Narod mora postiti i poniziti se pred Bogom (16, 29).

            • Krvlju jarca i junca kropi se s prsta po zaklopcu (16, 15).

            • Prvosvećenik se morao oprati (16, 4).

 

            I danas Jevreji proslavljaju Jom Kipur kao Dan suda ili Dan čišćenja. U toku cijele godine čovjek može zaboraviti Boga i činiti grijeh, ali i najgrešniji Jevrejin je morao biti spreman za Dan čišćenja ili Dan suda. On će drhtati kad zasvira šofar (truba), znak božanskog suda.

 

            Molitve koje se mole na taj dan vrlo su značajne. Evo kako glasi molitva koju Jevreji tradicionalno izgovaraju na Jom Kipuru: "Mi moramo dati svetost ovome danu, jer ovo je dan straha i drhtanja. Na ovaj dan, Tvoje carstvo će se uspostaviti i Tvoj prijesto učvrstiti... Jer Ti si Sudija, Tužilac i Svjedok. Onaj koji piše i zapečaćava. Ti ćeš se sjetiti onoga što je davno zaboravljeno i otvoriti knjigu sjećanja... Onda će se čuti veliki zvuk šofara, i zvuk tišine će se čuti, anđeli će u strahu reći: Gle, ovo je Dan suda!"6

 

            Jevreji su uvijek smatrali da su deset dana koji prethode Jom Kipuru danima pripreme za Dan suda. Tradicionalni pozdrav u to vrijeme pripreme glasi: 'Hatema tova' - 'Bio ti dobro zapečaćen' - što indirektno ukazuje na božanski sud koji će odlučiti sudbinu svakoga čovjeka i zapečatiti je.7

Stvaranje

            Prema Trećoj knjizi Mojsijevoj, ovaj praznik ima svemirski značaj. Narod je priznao sve svoje grijehe. Izraz sve njihove grijehe (sve prijestupe njihove) se stalno ponavlja u Trećoj Mojsijevoj (16, 21. 22. 30). Dan pomirenja je trenutak kada se_ svi grijesi Izraela čiste i narod prima oproštenje.

 

            Oproštenje se osigurava u toku godine svakodnevnom žrtvom, ali Dan očišćenja je potreban da podrži sve ostale žrtve. Oslobođenje od grijeha tog dana nije se odnosilo na pojedinca. Dan očišćenja bilo je jedino vrijeme kad je nagomilani grijeh, to jest sav grijeh naroda Izraela bio čišćen i kad je cijelo Svetište bilo očišćeno (3. Moj. 16, 17.33.34). To je bilo jedino vrijeme kad je prvosvećenik mogao ući u svetinju nad svetinjama i stupiti u Božje prisustvo (2. Moj. 30, 6-10; 3. Moj. 16, 2.14).

 

            To je bilo jedino vrijeme kad je veliko Božje oproštenje bilo darovano narodu a ne pojedincu. Grijeh nije bio samo oprošten nego i potpuno očišćen iz logora. Prvosvećenik je istjerao izvan logora Azazelovog jarca koji je bio oličenje grijeha (3. Moj. 16, 21). U stvarnosti, taj obred čišćenja ima mnogo šire i dublje značenje. Čišćenje Svetišta je bilo simbol potpunog čišćenja cijele Zemlje na Dan Božjeg suda. Biblijska teologija vidi u izraelskom Svetištu prototip cijelog svijeta koji je Bog stvorio.8

 

            Opis konstrukcije ili građenja Svetišta iz Druge Mojsijeve paralelan je izvještaju o stvaranju svijeta iz prvog i drugog poglavlja Prve Mojsijeve. Oba događaja se dešavaju u sedam etapa i oba se završavaju izrazom: "Svrši se djelo." (1. Moj. 2, 2; 2. Moj. 40, 33)

 

            Gradnja Solomunovog Hrama takođe se odvijala u sedam etapa i završena je izrazom izrazom '"Svrši se sav posao." (1. Car. 7, 40.51) Ova fraza pojavljuje se samo na tri mjesta u Bibliji, što jasno ukazuje na vezu između Svetišta-Hrama i Stvaranja.

 

            Na poseban način Jom Kipur nas podsjeća na sedmičnu subotu koja nas opet podsjeća na stvaranje svijeta (2. Moj. 20, 11; 1. Moj. 2, 1-3). Značajno je primijetiti da su od svih ostalih religioznih praznika opisanih u Trećoj Mojsijevoj samo Subota i Jom Kipur bili religiozni dani kad se nikakav posao nije smio raditi (3. Moj. 23, 3. 28. 35). Na ostale praznike nije se radio uobičajeni posao.

 

            Jom Kipur je za Izraelce simbolizirao očišćenje svijeta, istinsko ponovno stvaranje. Iz tog razloga Danijel koristi izraz "večeri i jutara" (8, 14). Taj izraz se koristi u izvještaju o stvaranju: "I bi veče i bi jutro... " (1. Moj. l, 8.13.19.23.31)

 

            Molitve koje Jevreji tradicionalno izgovaraju na taj dan podsjećaju vjernika da je Bog Stvoritelj i Bog koji oprašta. "Blagosloven bio Ti, Gospode naš Bože, Care svemira, koji otvara vrata svoje milosti i otvara oči onima koji čekaju na oproštenje Onoga koji je stvorio svjetlost i mrak i sve stvari."9

 

            Kako može čovjek biti pravedan pred Stvoriteljem kad stoji go pred njim? Prorok Danijel vidi na horizontu povijesti nebeski Jom Kipur opisan izrazima kojim se govori o sudu i stvaranju. Jom Kipur koji su Izraelci praznovali svake godine u pustinji "blijeda je slika nebeskog Jom Kipura. Da bismo shvatili nebeski Kipur, mi moramo razumjeti zemaljski Kipur!

 

            Duhovna poruka osmog poglavlja Danijelove knjige podsjeća nas da povijest vremena borbe između dobra i zla dolazi svome kraju, i da će Bog kao Sudija ustati da zapečati budućnost ljudskog roda i da ga pripremi za novo carstvo. Sud izabira nove ljude, odvojene i istrgnute iz kandži grijeha i patnje, ljude odvojene jedni od drugih, ali isto tako i ljude koji su prihvatili oproštenje.

 

            Sud i stvaranje imaju dva lica u Jom Kipuru. Nije čudo što ih knjiga Otkrivenje spominje kao dva stuba vjere u vrijeme posljednjih dana (Otk. 14, 6. 7).

 

            Ulazeći iz Otkrivenja ponovo u Knjigu proroka Danijela, upravo u vrijeme pred dolazak Sina Čovječjega na Zemlju u slavu i veličanstvu, pred nama blista sjaj slike nebeskog suda iz sedmog poglavlja deveti i deseti stih: "Gledah dokle se postaviše prijestoli, i Drevni sjede, na kom bješe odijelo bijelo kao snijeg, i kosa na glavi kao čista vuna, prijesto mu bijaše kao plamen ognjeni, točkovi mu kao oganj razgorio. Rijeka ognjena izlažaše i tecijaše ispred njega, tisuća tisuća služahu mu i deset tisuća po deset tisuća stajahu pred njim. Sud sjede, i knjige se otvoriše.'' (7,9.10)

 

            Toj blistavoj slici nebeskog Suda pridružuje se anđeo iz Otkrivenja 14 s porukom Neba: "Bojte se Boga i podajte mu slavu, jer dođe čas suda njegova. Poklonite se Onome koji je stvoiio nebo i Zemlju i more i izvore vodene. "(Otk. 14,7)

 

            Prema knjizi Otkrivenje, koja je sestra bliznakinja Danijelove knjige, posljednji dani će odzvanjati objavljivanjem i prostavljanjem obje istine, istine o sudu i stvaranju. To proslavljanje će biti više nego emocionalno i duhovno iskustvo. Ono će naći svoje korijene u nadi o božanskom sudu i u vjeri u spasenje i ponovno stvaranje. To će biti svjedočanstvo o potpunoj vjeri u Bibliju, knjigu koja počinje sa stvaranjem i završava sudom i spasenjem.

 

            Stvaranje oblikuje novi svijet, svijet koji se odvojio od sjene smrti, planetu očišćenu od grijeha. U ovom kontekstu, sud je sinonim stvaranja, jer i jedno i drugo podrazumijeva radikalno odvajanje dobra od zla, pravde od nepravde, ljubavi od mržnje.10 Jom Kipur je istodobno shvatanje božanskog suda i nade u ponovno stvaranje.

 

            S jedne strane, saznanje i svijest o sudu Božjem poziva nas na pokajanje. Jom Kipur je bio dan kad je narod shvatio i prihvatio odgovornost za svoja djela i kad je zatražio oproštenje za sve svoje grijehe. S druge strane, obećanje o ponovnom stvaranju nam daje i nadu. Mi možemo sa sigurnošću očekivati stvarnu promjenu. Spasenje je konkretna povijesna činjenica, a ne samo duhovno iskustvo. To je stvaran događaj u povijesti. Jedino Bog može stvoriti novi svijet. To je osnovno značenje religioznog praznika Jom Kipura. Ne postoji ni jedno drugo rješenje koje potpuno odgovara na problem grijeha nego što je božanska intervencija u određenom povijesnom trenutku sudom i u određenom povijesnom momentu dolaskom Stvoritelja i Sudije koji će stvoriti sve novo. Mistično i psihološko rješenje ne može biti odgovor. Spasenje je događaj svemirskih razmjera.11

Epilog

            Kada će se odigrati epilog događaja opisanih u Danijelu 7, 25.26 koji glase: "I govoriće riječi na Višnjega, i potiraće svece Višnjega, i pomišljaće da promijeni vremena i zakone; i daće mu se u ruke za vrijeme, za vremena i za pola vremena. Potom će sjesti sud, i uzeće mu se vlast, te će se istrijebiti i zatrti sasvim. "

 

            Događaj suđenja povijesno će se dogoditi kad istekne "vrijeme, vremena i pola vremena" iz sedmog poglavlja, koje se ispunilo 1798. godine. Osmo poglavlje je još preciznije: vladavina malog roga će trajati 2300 večeri i jutara: "Tada čuh jednoga Sveca gdje govoraše, i jedan Svetac reče nekome koji govoraše: Dokle će trajati ta utvara za svagdašnju žrtvu i za otpad pustošni da se gazi Svetinja i vojska? I reče mi: Do dvije tisuće i tri stotine večeri i jutara: onda će se Svetinja očistiti. " (Dan. 8, 13.14)

 

            Izraz '' veče i jutro " koji potiče iz izvještaja o stvaranju, predstavlja dan koji treba razumjeti u proročkom smislu kao godinu, dakle 2300 godina. Međutim, sama ta informacija nam ne bi bila od velike pomoći. Period vremena bez jasne oznake o početnoj tački računanja tog vremena ne može nam biti od prave koristi. Anđeo Gabrijel jedino ukazuje da te godine vode kraju vremena. "... a on mi reče: Pazi. sine čovječji, jer je ova utvara za posljednje vrijeme... a rečena utvara o noći i danu istina je, zato ti zapečati utvaru, jer je za mnogo vremena." (8, 17. 26)

 

            Danijel je nakon ove vizije iznemogao, i za njega je ona bila potpuno neshvatljiva. Centar problema nije toliko na teološkoj tumačenju šta sve obuhvata to proročanstvo koliko na određenom događaju koji će se desiti u određenom momentu povijesti. Sve dok ne dobijemo početni datum, to jest godinu, proročanstvo ostaje nepoznanica i predmet nagađanja. Da bi postalo predmet nade, obećanje o ponovnom stvaranju mora naći svoje mjesto u kronologiji povijesti.

 

            Mi napuštamo osmo poglavlje na noti neizvjesnosti, jer nam treba više informacija za razumijevanje te vizije. Razumijevanje koje nam je ovdje potrebno nije filozofske prirode. Naša inteligencija ovdje ne posrće na složenosti misaone istine, već na elementu vremena prorečenog događaja Prorok razumije da je riječ o kraju vremena. Kad Gabrijel kasnije prilazi Danijelu i kaže mu "razumij" 9, 21-23), to razumijevanje se odnosi na događaj koji već dobija element određenog vremena kad Gabrijel kaže: "Sedamdeset sedmica je određeno... " i "otkad iziđe riječ da se Jeruzalem opet sazida... " (9. 24.25)

Literarna stniktura osmog poglavlja:

I Vizija

            Danijel vidi (8, 3-12):

            a) "I vidjeh, i gle...

            • ovan."

            b) "I vidjeh, i gle...

            • jarac s jednim rogom (8, 5-8),

            četiri roga (8, 8b), . mali rog."'(8, 9-12)

            Danijel čuje (8, 13.14):

            “ i reče mi: Do dvije tisuće i tri stotine večeri i jutara, onda će se Svetinja očistiti"- Jom Kipur.

II Tumačenje vizije

            a) Ono što je Danijel vidio: kao čovjek (8, 15).

            b) Ono stoje Danijel čuo (8, 16-19). "Gabrijele, kaži ovome viziju!" (8, 16-19)

            • "Ovan..., to su carevi medski i perzijski" (8, 20)

            "Jarac-car grčki." (8, 21)

            "Četiri roga, to su četiri carstva." (8, 22) Na kraju:

            • Podizanje sile (8, 24.25) . Uspjeh (8, 24. 25)

            • Pad (8, 25)

            • Anđeo potvrđuje viziju o večerima i jutrima (8, 26).

            • Danijel ne razumije (8, 27).

           

            1 Herodot 5,49.

            2Doukhan, p. 124.

            3 Ibid, p. 124.

            4 Ibid., p. 125.

            5 Ibid.,, str. 125.

            6 "Atonement, Day of," The Jewish Encyclopedia (1902).

            7 Babylonian Talmud, Rosh Hashana. 16b.

            8 Vidi Doukhan, p. 129

            9 Midrash Rabah, 1. Moj. 4, 10.

            10 Gordon J. Wenham. 1. Moj. 1-15. Word Biblical Commentary, vol. 1 (Waco. Tex: Word, 1987), str. 18.

            11 Vidi Doukban, p. 131.

 

< 7. Poglavlje Sadržaj 9. Poglavlje >